В молдавской православной традиции важное место занимает поминовение умерших родственников. Обычно через неделю после Пасхи начинаются поминальные дни. «Как вы готовитесь к ним? Чем угощаете, поминая?» – спросили мы у известных людей.
Специально для нас отвечают:
Константин Москович, музыкант:
– За день-два приводим в порядок домашний иконостас, моем полы, готовим чистую скатерть для поминального стола. Жена Валентина печет калачи и пряженцы, варит кутью. Крашеные яйца тоже обязательны – мы обычно крошим их в кутью или просто едим за поминальной трапезой. Обязательно присутствует и мясо ягненка, приготовленное в печи на дровах, салаты и много зелени. Из напитков – вино красное домашнее, но умеренно, чтобы не превращать поминки в пиршество.
Татьяна Конюк, предприниматель:
– На Родительский день мы обязательно едем на могилы усопших родных. Берём куличи, конфеты, крашенки, вино. Угощаем всех, кто подходит поздороваться, даем поманы за упокой.
Красивая традиция, и я верю, что наши бабушки, дедушки, родители в этот день ждут нас и радуются встрече.
Федор Терзи, общественный деятель:
– Поминовение умерших у нас производится на Антипасху или Радоницу, которая наступает через неделю после Великой Пасхи. В основном оно отмечается в наших селениях в понедельник – в этом году это будет 20 апреля, и это масштабная культурно-религиозная традиция нашего народа.
У нас это время считается главным периодом поминовения усопших, когда живые делятся радостью Воскрешения Христова с усопшими. Люди массово посещают кладбища, приносят к могилам родных и родственников цветы, веточки вербы и зажигают поминальные свечи. Священники обходят могилы, совершая панихиды и освящая их.
Одной из главных особенностей данного события является преподнесение ритуальных подарков в память об усопших. Это могут быть предметы кухонного быта и столовой утвари, калачи, куличи, фрукты и другие сладости. Также у могил родных накрываются ритуальные столы с различными угощениями и домашним вином – в память о них.
Считается, что в этот день все умершие родные ждут посещения их могил живыми наследниками своего рода и радуются этому событию. Христос Воскресе! Воистину Воскресе!
Луминица Сувейка, доктор медицинских наук:
– В нашей традиции в дни поминовения мы посещаем кладбище с живыми цветами и зажигаем свечи в знак памяти, молитвы и уважения к близким, которых уже нет с нами. Это время тишины, благодарности и духовной связи.
После кладбища мы собираемся дома за поминальным столом в кругу семьи. Готовим простые, душевные блюда, делимся воспоминаниями о родных, молимся за их души. Главное – это не изобилие еды, а тепло, единство семьи и светлая память
Наталия Рогаткина, общественный деятель:
– Очень хорошая традиция! Благодарю за эту традицию Бога и всех, кто ее поддерживает. Эта традиция дисциплинирует молодежь, учит всех нас памяти и уважению. Мы помним свои корни, своих близких, собираемся на их могилах семьями, покланяемся, поминаем. И потом собираемся помянуть дома, поговорить, вспомнить всех тех, кто уже на небесах. На столе обязательно должны быть голубцы (сармале) с виноградными и капустными листьями. Их делает наша тетя, уже много лет. Маленькие, аккуратные, а вкусные! Традиции – это наше богатство. И пусть наши дети их сохраняют. Мира нашей Молдове и всем живущим в ней народам.
Валентина Дерменжи, главный хранитель и врио директора Историко-краеведческого музея города Комрат.
– У нас, гагаузов, также как у всех православных, посещение кладбищ, уборка могил, а в понедельник – освящение куличей и яиц и раздача поманы. Раньше все приносили на кладбище еду и там ели ее. Сейчас на кладбище раздают поману, освящают могилки, поливают водой, зажигают свечи. А затем у кого-то из родных собираются на поминальный обед. Каждый приносит свое угощение и накрывают общий поминальный стол
Сергей Унгуряну, политолог:
– Мы обычно едем в село, к родственникам. Там собираемся и поминаем тех, кого больше нет с нами
Идём на кладбище и там тоже поминаем и раздаём людям поману.
Елена Белоконная, телеведущая, арт-фэшн продюсер:
– В Забайкалье, где я родилась, покойных поминают на девятый день после Пасхи, по православной традиции. Это Радоница, день поминовения. На девятый день душа умершего уже на небесах. И на девятый день его можно поминать на литургии и панихиде. На Радоницу в церквях возобновляются поминовения усопших. И православных родных мы поминаем на девятый день после Пасхи.
Здесь нет могил моих кровных родственников, но есть уже, к прискорбию, могилы тех, кто принял меня как родную, с кем мы дружили и кто умер скоропостижно. Их поминаем молитвой, дарим за них поманы (уже по местному обычаю): что-то из утвари или одежды, чем будет пользоваться одариваемый, чтобы помнили. А ещё принимаем гостей, жарим блины, зажигаем свечи и ходим в гости.
Олеся Шибаева, художница:
– В нашей семье всегда бережно хранят память о тех, кто ушёл. Они живут в наших сердцах и в наших разговорах – мы часто вспоминаем их, делимся историями, иногда даже задумываемся: «А как бы он поступил? Что бы посоветовал?» Так незримо продолжается связь поколений. Мы стараемся регулярно бывать на кладбище, ухаживать за могилами.
А в поминальные дни предпочитаем приходить чуть позже – когда становится тише и спокойнее, без суеты и лишней показности. Для нас важно это время провести в уединении, с теплом в душе, принести цветы и просто побыть рядом мыслями.
Владислава Булыгина, арт-кондитер:
– Чем старше мы становимся, тем больше людей, которых мы поминаем. Я стараюсь справиться с грустью и вспоминать интересные моменты, даже веселые, связанные с умершим человеком.
Проблема в том, что не ко всем ты можешь приехать на поминальные дни. Мой папа и мои бабушка с дедушкой похоронены в Сочи. Бабушка и дедушка по маминой линии – в Днестровске. Чаще всего мы поминаем родных в Калараше: там похоронены мои прабабушка с прадедушкой и их три дочери, родные сестры моей бабушки и родители моего мужа.
Конечно, мы готовимся, все по традиции: кулич, нарезка, плацинды, вино. Даём за поману! А после, дома, садимся за стол и вспоминаем лучшее, что связано с нашей родней.
В эти дни можно увидеть практически всех, кто уехал жить в другие страны. И таких очень много! Когда-то ты рос с ними и это тоже часть тебя. Поминальные дни – это больше не про скорбь, а про светлое будущее и благодарность предкам!
Фаина Чаплыгина, поэтесса:
– Это значимый день именно в моей жизни, потому что судьбе дано было распорядится так, что я уже много лет здесь, в Молдавии, одна. И не потому, что меня бросили. Нет зовут до сих пор. Я выбрала Молдову. Мне здесь всё органично: жить (когда-то творить) писать и даже болеть. Но главное – здесь похоронен мой папа. Хотела без пафоса, а не получится! После более, чем полвека с его ухода – вся любовь, почтение и удивление по-прежнему свежи. Всегда есть цветок у его портрета, он брался со мной в разные командировки дальние.
Кроме того дома у меня есть мини иконостас с «моими мудрецами». А на день грядущий я фото их расставляю на большом круглом столе с мини едой и начинаю обзвон моих многочисленных кузин и кузенов (Америка, Канада, Израиль). Не пропускаю эту дату. Да и они ждут. И мы разговариваем вместе по зумму долго, несмотря на разные часовые пояса. С какого-то времени ощущаю это, как миссию.
Арина Сато, офицер полиции:
– В нашем роду святые Пасхальные дни мы празднуем только среди живых, в кругу семьи. Поминовение родственников, которые уже не с нами, – только после Пасхи, с постными блюдами и традиционной кутьей. Угощаем сладкими куличами гостей, дарим памятные дары.
Василий Нейковчен, журналист:
– Главное – коливо. Традиционно – пасха, куличи, яйца, фрукты. Немного вина. И заупокойная служба.
Могилки прибрать и живые цветы – благо их много – принести.
Посидеть и пообщаться со сродниками – тем более, что врата небесные сейчас открыты. А мы так много не успели в земной жизни сказать друг другу.
Ну, а придя домой, раздать калачи и куличи соседям и родным. Навестить болящих, к которым просто некому прийти.
Христос воскресе!
Христос дирильди!
Христос анэсти!
Христос а ынвият!
Христос вьзкресна!
Нонна Лупу, поэтесса:
– Поминаем и в родительские субботы, и на Радоницу обязательно. В Кишиневе на буюканском кладбище похоронены мои родители и брат, родители моего мужа, его братья, бабушка тети, дяди. С утра, обязательно приходим – с цветами на могилы близких. Потом уже дома с родственниками поминаем их за столом. На столе обязательно должны быть горячие голубцы и плацинды. Остальное – на личное усмотрение. Пожалуй, все – как у всех. Главное ведь – вспомнить всех их добрыми словами. Горько лишь, что список с каждым годом становится все длиннее.
Александр Кориненко, политолог:
–о Для меня поминальные дни – это, прежде всего, тишина, молитва и память без лишней суеты. Стараюсь прийти спокойно, привести в порядок место захоронения и вспомнить близких не формально, а по-настоящему. Из угощений всё просто и по традиции: яйца, паска, немного сладостей, чтобы раздать.
Ольга Павлова, художник
– Не всегда, к сожалению, есть возможность хорошо подготовиться к поминальным дням. Стараемся заранее убрать на кладбище и купить поману.
В эти дни готовим дома голубцы, блины, домашнюю выпечку. Опять, как и перед Пасхой, красим яйца. Но самое главное – вспоминаем усопших и их добрые дела при жизни. И обязательно заказываем в храме заупокойную службу.
Нелли Барташ, общественный деятель:
– Я помню эту традицию с детства. Собиралось много родственников на кладбище, убирали могилы, красили оградки, приносили цветы и поминальные свечи, вспоминали умерших родных – как живых. Возле могил были столики, за которые садились родственники и перекусывали паской, били крашеные яички и ели их. Крошили паску и крашенные яйца на могилу, окропляли кагором.
Всегда было много людей возле других могил. Люди знакомились и переговариваясь рассказывали друг другу об их умерших родных. Очень много детей было всех возрастов, они знакомились и играли уже на тротуаре – среди могил вели себя чинно. Детям давали поману самые разные люди. Преимущественно конфеты и паску. Никто не брезговал. Никто не травился. Было ощущение какого-то чувственного, тайного и приятного праздника, сопровождающееся в церквях тихим пением певчих и запахом окуриваемого ладана.
Во всех домах в послепасхальные дни было очень чисто. Стояла преимущественно тёплая и солнечная погода. Только распустившиеся ярко зелёные листочки. Запах сирени и свежей травы. Потом, когда я выросла, в 90-х годах, поминальные дни стали вычурно показательными – на кладбищах много еды, много шума, много нарядов, дорогие поманы, много алкоголиков и девиантных личностей. Тихого торжества и таинства общения с теми, кто не с нами, я больше не встречала. Оттого я и мои родные в поминальные дни не приходим на кладбище. После того, как утихнет шум и гам. А дома – да: и свечу зажжём и поману дадим, и тихо помянем, и ужин сделаем в память. Покойных родных и знакомых помним. Пока мы о них помним – они живы в наших сердцах.
Андрей Кочанжи, писатель:
– Поминание умерших занимает огромное значение в Православии. В течение года к этому вопросу часто возвращается Православная Церковь, заставляя нас в суматохе жизни не забывать о своих родственниках, ушедших в мир иной. Но, по традиции, поминание умерших после Пасхи – особое и всенародное, ибо есть поверие, что все души умерших освобождаются от всех своих проблем и вольно гуляют, радуясь и благодаря Всевышнего.
Особое место занимает подготовка к этому дню. До Пасхи и после нее люди стараются навести порядок на могилах. Сейчас это особенно трудно делать, так как нет уже многих жителей в селе и большинство домов пустуют. Но те, кто еще живут в селах, приводят в порядок могилы родственников.
В советский период поминальные мероприятия были более масштабными и всенародными. Теперь все изменилось. Когда было лучше? Вопрос для дискуссий. Но в последние годы батюшки стали запрещать народу праздновать широко и громко. Надо бы митрополии задуматься, прежде чем ломать народные традиции. Сейчас обычно проходит панихида на кладбище, и все мигом расходятся. А в советский период даже руководство подключалось к подготовке поминального дня. За месяц чистили, убирали кладбище и примыкающие дороги. Обычные люди тоже подключались, по мере возможности. Но в этот день даже секретарь партийной организации вместе с детьми и супругой шли на кладбище, где после панихиды и до темна народ встречался, обнимался, вспоминал умерших и живущих.
В этот день домой всегда приезжали все живущие в нем сельчане, где бы они ни находились, пусть даже в дальних краях. Было делом чести приехать на могилы родных, чтобы вспомнить о них, увидеться с живыми. В этот день количество жителей любого населенного пункта увеличивалось в несколько раз. Невозможно было пройтись по улице незаметно, обязательно тебя окликнет кто-то из тех, кого ты не видел очень давно и вспомнит добрым словом твоих умерших.
Наш дом всегда открыт для родных и друзей в этот день.
Анна Ткач, политик:
– В нашей семье мы, как все православные христиане, готовимся к поминальным дням заранее. Убираем могилы, красим оградки, сажаем цветы, покупаем все необходимое для того, чтобы вспомнить поименно тех, кого нет уже с нами. Встречаемся с живыми родственниками, делимся воспоминаниями. Это день памяти и важный день для тех, кто помнит свое прошлое и с почтением относится к традициям, унаследованным от родителей, и передает их своим детям. Так принято в нашей семье.
Екатерина Карачковская, журналист, нутрициолог:
– На Радоницу ходим на кладбище – во вторник. Заходим перед этим в церковь и подаем записки на службу с именами усопших родных. Посещаем могилы, сидим и вспоминаем близких. Обязательно даем нуждающимся поманы. Потом дома садимся за стол помянуть.
Радоница – светлый праздник поминовения умерших. Сейчас у нас есть несколько кладбищ и не только в Кишиневе, и мы ездим на могилы родных не только во вторник, но и в воскресенье, и в понедельник. Но самое главное для меня – не только в эти дни вспоминать умерших родных, а круглый год помнить о них и заказывать панихиды в храмах за упокой их душ.
ОТ РЕДАКЦИИ ПОРТАЛА «ТРАДИЦИЯ» О ПРАЗДНИКЕ РАДОНИЦА (PAȘTELE BLAJINILOR):
Чтобы допускать меньше ошибок, касающихся церковных традиций и богослужебного календаря, важно четко себе представлять смысл каждого праздника.
Неделя после Пасхи называется Светлой седмицей. В это время не совершается заупокойных Богослужений. Первое по церковному календарю поминовение усопших после праздника Воскресения Христова совершается именно на Радоницу, в этом ее главное значение.
Большинство церковных традиций связано с богослужебными аспектами. Что касается проявления наших чувств, то мы не можем по указанию то радоваться, то скорбеть, поэтому на кладбище нужно вести себя так, как сердце лежит. Верующие люди к смерти и усопшим относятся с позиции воскресения Христа из мертвых. Поэтому и молитвы за умерших людей – это не про отчаяние и траур, это про надежду. В эти сокровенные моменты мы просим у Господа упокоения души в преддверии последующего воскресения. С одной стороны, мы скорбим, что наши близкие разлучены с нами, а с другой – радуемся, что каждого из нас ждет воскресение из мертвых. В такие моменты человеческая печаль соединена с духовной надеждой.
На Радоницу желательно побывать на службе в храме, помолиться. Что касается состояния могилок наших умерших близких, то предписания наводить на них порядок непосредственно перед этим праздником не существует. Хотя, как христиане, мы по мере сил стараемся ухаживать за местами погребения.
Вопреки распространенным представлениям, кладбище в Православии считается святым местом, поэтому поддерживать могилы в достойном состоянии нужно в течение всего года, а не только к одному празднику.
В православной традиции нет указаний на то, что необходимо в этот день организовывать поминальный стол дома или на местах погребения. Что касается последнего, то, наоборот, еда там не уместна, принимать пищу на святых могилах считается для верующего чем-то недостойным, ведь кладбище – это место молитвенного повиновения. Традиция организовывать стол на могилах усопших восходит к языческим временам, а к Православию никакого отношения не имеет.
Как правильно себя вести? Когда христианин приходит на могилу близкого, нужно зажечь лампаду и совершить литию – краткую молитву об усопших. Ее можно найти практически в каждом молитвослове. И, в принципе, все.
А вот оставлять на местах захоронения крашеные яйца, куличи, сладости и другую еду не нужно. Люди считают, что кормят покойных, а они не нуждаются в пище. Когда человек умирает, его душа уходит к Господу, а тело истлевает в земле, поэтому еда ему не нужна.
Традиция оставлять угощения на могиле также к Православию не относится. Более того, есть еще один уже житейский нюанс: оставленная пища привлекает птиц и других животных, они же ее и съедают. Зачем, чтобы по местам погребения наших родных кто-то бегал?
Если уж кому-то не достает веры и хочется организовать поминальный стол на кладбище, то лучше все же ничего после себя не оставлять.
Приглашение священнослужителя на кладбище – это также проявление заботы о тех, кого уже нет с нами. Священник на кладбище совершает панихиду по запросу верующих. Это довольно древняя традиция. В сельской местности на Радоницу есть обычай: священник совершает общую панихиду на кладбище и окропляет святой водой могилы родственников тех, кто его просит.
Согласно православному учению, после земной жизни каждого человека ждет воскресение из мертвых.
С точки зрения православной традиции, единственным обязательным элементом оформления христианских мест погребения является установка креста на могиле усопшего.