27 октября Церковь празднует память святой преподобной Параскевы Сербской. Святая Параскева считается покровительницей Молдавии, так как место нахождения её мощей – Яссы, столица исторической Молдовы.

Эта христианская святая, прославившаяся своим аскетизмом, родилась в городе Эпиват на берегу Мраморного моря, неподалёку от Константинополя, в семье благочестивых родителей. Кроме дочери Параскевы был у них сын. Его отдали они в училище, а дочь воспитывалась дома. Брат Параскевы, когда достаточно научен был священному Писанию, с согласия родителей, принял пострижение под именем Евфимия. Евфимий впоследствии был епископом в Мадите где прославился добродетелями, и при жизни и по смерти сотворил множество чудес.

После смерти родителей Параскева раздала полученное наследство и отправилась в Константинополь, где прожила пять лет. Там она приняла монашеский постриг и отправилась в Святую землю на поклонение святыням. После паломничества она поселилась отшельницей в пустыне в Иорданской долине, стала проводить здесь аскетическую жизнь. Подражая Боговидцу пророку Илии и Иоанну Крестителю, она питалась только пустынными злаками, употребляя их притом лишь в малом количестве, и то по закате солнца.

Постепенно истаивая то от жара, то от холода, она обращала свои взоры только к Единому Богу, могущему спасти смиренных сердцем укрыться от вихря, от бури (Пс. 54:9). Кто в состоянии поведать о том, сколько слез пролила преподобная? Кто расскажет о частых и неумолкаемых стенаниях ее? Кто подробно передаст об ее коленопреклонениях непрестанных и различных подвигах телесных? Один Всевидящий Бог взирал на подвиги преподобной.

У нее не было там забот о мирской суете: она заботилась только лишь об очищении души, об ответе на будущем суде и встрече с Небесным Женихом. «Тебя, жених мой, ищу!» – говорила преподобная Параскева и постоянно держала в уме изречение книги Песни Песней: «Скажи мне, которого любит душа моя» (Песн. 1:16). Она о том больше всего заботилась, как бы украсить свой светильник и вместе с мудрыми девами выйти навстречу Небесному Жениху, услышать сладкий Его глас и насладиться лицезрением красоты Его. «Когда прийду и явлюсь пред лице Божие?» (Пс. 41:3) – непрестанно говорила святая.

Однажды ночью Параскева, после долговременного уже пребывания в пустыне, по обыкновению своему с умилением простирая руки к небу, стояла на молитве. Внезапно в образе пресветлого юноши, она увидела ангела Божия, который, подойдя к ней, сказал: «Оставь пустыню и возвратись в свое отечество, ибо там подобает тебе оставить тело на земле, а душою прейти ко Господу».

Преподобная, проникнув в смысл видения, уразумела, что в нем сказывается Божие повеление; она радовалась тому, что близко время разрешения ее от тела, но ей жаль было расставаться с пустынным уединением – ибо ничто так не очищает души и не приближает ее к Первообразу, как пустыня и безмолвие. За два года до смерти в пожилом возрасте она вернулась домой.

Прибыв в царствующий град Константинополь, она вошла там в прекрасный храм Премудрости Божией, также побывала и во Влахернской церкви и, поклонившись перед чудотворной иконой Богоматери, пошла на свою родину в Епиват, где прожила некоторое время, не изменяя своего обычного пустынного подвига – поста и молитв. Когда же наступило время ее отшествия к Богу, Параскева помолилась усердно о самой себе и обо всем мире, и во время молитвы предала Богу свою блаженную душу. Тело ее было погребено верующими, по христианскому обычаю, но не на общем кладбище – как тело странницы, никому не сказавшей о себе, откуда она.

Бог, восхотевший прославить свою угодницу, по прошествии многих лет, открыл мощи ее.

Образ святой Параскевы на землях восточных славян тесно сросся с древним культом языческой Мокоши, которой женщины посвящали пятничный день. В народе святая получила двойное имя Параскева-Пятница.

Русский народ называл святую Параскеву – Пятницей или Петкой. Популярной была русифицированная форма имени – Прасковья.

Источник: Ru-shkola.ru

Паломники возле Кафедрального собора в Яссах в очереди на поклонение к мощам преподобной Параскевы

Иверская икона Божьей Матери – один из самых известных образов Богородицы. Внешне он схож со Смоленской, Тихвинской, Казанской и другими иконами, которые по преданию берут свое начало от сделанного евангелистом Лукой изображения Пречистой с Младенцем. Этот тип иконографии называется Одигидрия, что с греческого переводится как «Путеводительница». Иверская, как и другие почитаемые иконы Богоматери, имеет свою историю и свои особенности.

Иверская икона

Иверская икона Божьей Матери – одна из самых любимых в народе, но при этом одна из самых труднодоступных. Ее списки разошлись по всему миру, но сама древняя икона, чудесным образом оказавшись в Афонском обители тысячу лет назад, никогда больше не покидала монашеский остров.

Существует мнение, что это одна из икон, написанных самим апостолом Лукой. Согласно церковному преданию, древний образ в IX веке спасли от уничтожения иконоборцами благочестивые верующие, отпустив его плыть по морю. В то же время ряд современных искусствоведов датирует икону XI-XII веками.

Иверская икона Божией Матери, Греция, XVII век

Богоматерь на Иверской иконе держит левой рукой Младенца, а правой указывает на Него как на Спасителя. Христос же одной рукой благословляет, а во второй держит свиток, символизирующий Евангелие. Расположение фигур такое, что Матерь Божья как бы создает защитное пространство для Богомладенца. Тем самым проиллюстрированы представления о Ней как о «вместилище Невместимого Бога».

Часто на списках Иверской прямо на лице Пречистой можно увидеть рану. По преданию ее нанес воин-иконоборец. На афонском оригинале на самом деле видны изменения красочного слоя, напоминающие запекшуюся кровь. Именно по каплям крови на изображении легко отличить Иверскую от других икон Богородицы.

День Иверской иконы

День Иверской иконы Божьей Матери празднуется несколько раз в году. Первый установлен в память об обретении святыни монахами Афонского монастыря. Оно произошло через день после Пасхи, предположительно в начале ХI века. Современные верующие вспоминают это чудо во вторник Светлой седмицы.

Еще одно празднование установлено в память о том, как первый список афонской святыни прибыл в Москву.  Торжественная встреча иконы состоялась осенью 1648 года, и Церковь вспоминает об этом важном событии 26 октября.

Еще один афонский список был передан Русской Церкви также в XVII веке, через несколько лет после первого. В 1656 году он был перенесен в Валдайский монастырь, основанный патриархом Никоном по образцу Иверской обители на Афоне. Праздник в честь этого отмечается 25 февраля.

Не так давно в календаре появился еще один день Иверской иконы. Он связан с возвращением Церкви в 2012 году древнего списка, много лет хранившегося в Историческом музее. Второе обретение образа теперь отмечается 6 мая. Примечательно, что дни памяти первой афонской встречи с Иверской иконой и нового праздника оказались в календаре недалеко друг от друга, а иногда могут выпасть даже на один день.

Значение Иверской иконы

Иверская икона Божией Матери, Монастырь святой Екатерины на Синае, XIX век

О большом значении Иверской иконы для православных верующих говорит в первую очередь ее широкое распространение. Ее почитали цари и простые люди. В дореволюционной Москве стояли очереди, чтобы поклониться и приложиться к святыне, а когда ее чтимый список возили по домам, каждый считал за честь и благословение принять его у себя. Иверскую часовню называли «религиозным центром Москвы» до революции. Ее восстановление стало одним из знаковых событий в период возвращения и возрождения веры в современной России.

Помимо всенародной любви к древней иконе ее важность подчеркивает и церковное предание. Принято считать, что святыня, после своего чудесного появления на Афоне ни разу его не покидавшая, оставит Святую гору перед Вторым Пришествием. Монахи не раз замечали, что накануне некоторых трагических мировых событий лампада перед ней сама по себе начинала раскачиваться.

Но основное и понятное каждому верующему значение Иверской иконы заложено в ее иконографии. Недаром же этот тип называется «Путеводительницей». Богоматерь напоминает всем смотрящим на икону о главном в их жизни пути – пути ко Христу.

В чем помогает Иверская икона?

Помогает не Иверская икона, а Богородица и Христос, чьи образы запечатлены на ней. Икона – это дополнительное средство в общении человека с Богом. Неправильно воспринимать ее как волшебный предмет. И хоть иконы и называют чудотворными, чудеса на самом деле творит Бог, а помогают Ему в этом Богородица, архангелы, ангелы, святые. Верующие обращаются к ним со своими просьбами стоя перед иконами, потому что те становятся неким связующим звеном, способным соединить порывы души и сердца с телесной потребностью видеть и чувствовать.

Известно немало чудесных случаев, связанных с Иверской иконой. Излечения от болезней, разрешения сложных ситуация и другие позитивные изменения происходили по молитвам как у афонского образа, так и у различных списков. Молитвы даже перед маленькой картонной иконкой с репродукцией бывают услышаны, если они произносятся с глубокой верой.

Свидетельств об исполнении прошений за столетия почитания иконы накопилось немало. И многие из них указывают на то, что Богоматерь Сама знает, в какой помощи нуждаются обращающиеся к Ней. Так, например, в XIX веке некий учитель музыки потерял слух и уже не рассчитывал на его восстановление. Однажды, проходя мимо Иверской часовни в Москве, он, протестант, не признававший икон, вдруг почувствовал потребность зайти и помолиться перед любимой православными святыней. Приложившись к ней, он вновь стал слышать.

О чем молятся Иверской иконе?

Молятся не Иверской иконе, а перед ней, обращаясь к изображенной на ней Божьей Матери. А Богородице молятся обо всем.

По легенде, оказавшись в Афонском монастыре, Иверская икона чудесным образом несколько раз перемещалась из храма, где ее хранили, на ворота обители. Тем самым Богоматерь показывала, что Сама будет Хранительницей этого места. Точно так же Она становится Защитницей и Покровительницей всем, кто рассчитывает на Ее помощь. Ей принято молиться в сложных ситуациях, испытывая трудности, при любой печали.

Но важно помнить о Пречистой не только в моменты горестей. Перед Иверской иконой звучат не только просьбы, но и слова благодарности за заступничество, поддержку и постоянное незримое присутствие в нашей жизни.

Источник: Foma.ru

Мы уже говорили о том, как опасна для души ложь, особенно если она используется «ради великой цели». В этом же смысле не менее опасно явление, которое известно под названием «двойные стандарты».

Митрополит Антоний (Паканич)

С ним, вероятно, сталкивался каждый из нас. Суть этого явления проста. Как выразился в давнюю эпоху один туземец, рассуждая о том, что есть добро и зло: «Добро – это когда я украду много коров, а зло – когда у меня украдут». Это явление еще называется двойной, или «готтентотской» моралью.

И сейчас это тоже весьма распространено. Если в отношении нас совершена некая несправедливость, мы будем всячески обличать её, но если то же самое деяние сотворим мы сами или люди, близкие нам, то мы готовы быть снисходительнее и даже оправдывать эту несправедливость.

Порой в подобном оправдании люди доходят до крайней степени инфантильности, напоминая маленьких детей: «если ему можно, то и мне тоже», «а он первый начал» и т. д. Но ведь несправедливость от этого не перестает быть несправедливостью, а зло не перестает быть злом.

Когда же человек, не имеющий в себе Бога, сталкивается со злом, которого он желал (а возможно, и делал) ближнему, то часто простодушно и недоуменно восклицает, как персонаж старого анекдота: «А меня за что?»

Увы, но в наши дни, когда люди во всем мире разделены и ненависть льется через край, двойные стандарты используются как никогда раньше.

Однако мы забываем, что, может, некогда у отсталых примитивных обществ это и считалось нормой, но у христиан всё должно быть иначе.

Давайте вспомним, что нам по поводу двойной морали говорит Господь. «…Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф 7:2).

Сказано четко и безапелляционно. Нет никаких оговорок, никаких лазеек, никаких условий. Какие требования ты предъявляешь ближним, такие же будут предъявлены тебе самому. И здесь нет вариантов «для своих», «для христиан», «для праведников»: закон един для всех.

В конце времен судимы будут все люди. Но от нас самих, не только от наших деяний, но и от того, как мы судим других людей и себя, как мы относимся к поступкам других и своим, зависит, насколько строг будет наш личный последний суд.

Источник: Pravlife.org