Об оружии, о методах и о войне
«Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (Еф. 6:10-11).
С этих стихов началось на Божественной литургии чтение из Апостола в минувшую Неделю, 27-ю по Пятидесятнице. А уже в следующих апостол Павел перечисляет падших духов, против которых ведется наша битва, а также виды духовного оружия, которым облекается христианин для достижения победы над ними: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:14-17). В это Божие всеоружие мы облекаемся одновременно с нашей жизнью во Христе, реализуя себя в Нем и Его в нас. Начинается все с крещения, когда мы, как говорит тот же апостол, «во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27), призывая каждого из нас – в другом послании, но используя ту же символику войны, – стать добрым воином Иисуса Христа (2 Тим. 2:3).
Но вернемся к процитированному в самом начале стиху. А именно к словам о кознях диавольских (в других местах «диавольских уловках»), которым мы должны научиться противостоять. В оригинальном греческом тексте встречается «μεθοδείας τοῦ διαβολός», что в буквальном переводе означает «(против) методов диавола». Слово «метод», помимо козней, также говорит о технике, стратегии или способе, которые дьявол, опираясь на свой обширный многотысячелетний опыт, использует для того, чтобы заманить человека в греховное деяние. Таким образом, здесь значение слов о кознях диавольских расширяется и становится глубже. Ибо тогда, когда ты не можешь противостоять врагу, ты сдаешься ему и он пленит тебя, завлекает (здесь имеется в виду переносное значение, означающее обман) и облачает в одежду своей дьявольской техники, потому что техника представляет собой именно набор методов. И тогда ты просыпаешься (фактически засыпаешь) в объятиях дьявола, облаченный уже его «всеоружием». Покрытый «тенью смертною» (Пс. 43:20), ты сам становишься оружием и игрушкой, управляемой силами тьмы.
«Когда меня спрашивают, почему бесы властвуют над людьми, я не устаю говорить, что никакой власти у них над нами нет. Человек сам отдаёт власть бесам, сам позволяет над собою властвовать. Сам распахивает им навстречу свою душу. Он их боится и сам же им служит» (протоиерей Димитрий Смирнов).
Одновременно апостол также указывает на необходимость принятия всего Божьего оружия – «облекитесь во всеоружие». И представляет нам его в возрастающей иерархии, начиная с «пояса истины» и заканчивая принятием «меча духовного, который есть Слово Божие» – оружия par excellence, в высшей степени, воплощения в нас Христа по благодати, когда человек становится полноценным христианином, доблестным и «взбранным» (сильным в брани) воеводой, победителем ада, подобным Господу нашему Иисусу Христу.
Но вернемся к 12-му стиху, где апостол говорит, что «что наша брань не против крови и плоти, но… против духов злобы поднебесных», то есть против демонических сил, которые также бывают разных видов и также, как и ангелы света, расположены в иерархическом порядке.
Тема войны в целом актуальна и важна, при том, что сегодня она преподносится крайне банально и поверхностно. Невидимая война, внутренняя и личная, которую мы ведем постоянно, сколько живем в теле, может в переломные моменты истории обрушиться на землю, в общество. Эта война, будучи злом сама по себе, по сути представляет собой проявление духовной болезни человечества, которая началась со смерти Авеля и которая является отражением войны, идущей на небесах.
Но иногда она может быть и злом необходимым, направленным на предотвращение большего зла. Однако это только в том случае, если война не направлена против «плоти и крови», то есть если за ней не скрываются мелочные цели, в основе которых жадность, зависть и другие подобные желания, какие имеет в виду апостол Иаков (4:1): «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?». Только в случае, если она направлена на восстановление справедливости и защиту ближнего и родины (Ин. 15:13) от тех, «кто может и душу и тело погубить в геенне» (Матф. 10:28). Именно так обстоит дело, когда Христос приносит на землю не мир, но меч (Матф. 10:34) и разделение (Лк. 12:51) между теми, кого необходимо развести. «Ведь и врач тогда спасает тело, когда отсекает неизлечимый член, и военачальник восстанавливает спокойствие, когда разрушает согласие между заговорщиками» (святитель Иоанн Златоуст). Как отличить оправданную войну от агрессивной – это уже отдельная тема, для многих непростая.
Видимая война суть «быстрая Божия расплата за долго длящиеся дела человеческие в мирное время» или, другими словами, «мир без Бога есть колыбель войны» (святитель Николай Сербский). В этом смысле «блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9). О каком мире здесь идет речь? Прежде всего, о мире, который во Христе (Ин. 16:33), о мире, который даёт Он (Ин. 14:27). Таким образом, христианское понимание мира гораздо шире и глубже, чем политическое (Филип. 4:7), и начинается христианский мир именно с примирения человека с Богом. Поэтому миротворцем по сути является любой христианин, который реализует Христа в себе и в мире, облекшись в Него (Рим. 13:14) в ожидании Его Пришествия (Колос. 3:4).
Эта обширная тема войны кратко изложена в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (Глава VIII). В этой связи я также рекомендую книгу святителя Николая (Велимировича) «Война и Библия», а также последнюю работу Владимира Сергеевича Соловьева «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории», между прочим, экранизированную румынским режиссером Кристи Пую.
Иерей Анатолий Журавель