Приближается Радоница – день поминовения усопших. Священники говорят: молитва за умерших – важная часть христианской веры, ведь душа человека продолжает существовать, и наша молитва может помочь ей обрести покой в вечности. Вспомним, как Александр Сергеевич Пушкин говорил, что «мера одичания людей соответствует степени их забывчивости, забвения, которому они предают усопших».
Почему так важно поминать усопших, и как правильно это делать? Мы попросили рассказать о Радонице настоятеля Свято-Георгиевского храма Кишинева, протоиерея Николая Флоринского.
– Христос воскресе! Отец Николай, что такое Радоница?
– Воистину Воскресе! Радоница – это праздник победы над смертью. Особый день поминовения.
Радоница – от слова «радость». Он приходится на вторник после Фоминой недели и напоминает нам, что Христос победил смерть. В этот день принято посещать кладбище, но не скорбеть, а радоваться Воскресению Христову.
– Откуда появился этот праздник и какой духовный смысл он несет?
– Начиная с четвертой субботы Великого поста запрещается церковное поминовение усопших. Это делалось три предыдущие субботы подряд – во вторую, третью и четвертую. В остальные же дни Великого поста полная панихида («всенощная) не совершается. Затем – в Страстную неделю – не поминаются даже святые. Это кульминационная неделя после Великого поста. И, соответственно, – в Светлую седмицу и Пасхальную седмицу – тоже не совершаются богослужения по усопшим, потому что Христос Воскресе и наш Бог – не есть Бог мертвых, а Бог живых.
За это время у людей скапливаются даты, когда по традициям Православной Церкви нужно отмечать девятый или сороковой день, годовщину усопших, либо еще какие-либо важные события. И верующие хотели бы совершить панихиду, но делать этого нельзя. Поэтому Русская Православная Церковь установила празднование Радоницы. Оно совершается в десятый день после Пасхи, всегда во вторник.
– Почему именно в десятый день?
– Пасхальная седмица не предполагает поминовения усопших. В следующее после Пасхи воскресенье – Антипасха, воспоминание после Пасхи. Вечером еще совершается воскресная служба. И в понедельник тоже еще не положено совершать поминовение усопших. И только во вторник – на десятый день, когда проходят пасхальные праздники, можно и нужно праздновать Радоницу.
Хорошо, когда люди ездят на кладбища молиться, приветствовать друг друга и поздравлять своих усопших с радостным праздником Воскресенья Христова, потому что у Бога они все живы. К великому сожалению, этот прекрасный обычай у наших людей давно превратился в «маевку на костях». Люди берут с собой еду, мангалы, выпивку. В эти дни из-за границы стекаются многочисленные родственники. Вместо того, чтобы пойти сначала в церковь, отслужить панихиду, а только потом прийти на кладбище, принести немного еды для нищих, так называемые верующие превращают могилы родственников в языческие капища. Они пьют, едят, гуляют, поют, танцуют, даже дерутся на могилах, оскверняя их.
Усопшим нужна только молитва. Многие наелись и навеселились при этой жизни! Недопустимы пляски на костях! А наши люди после первой же рюмки начинают забывать, для чего они вообще пришли на кладбище. Начинают выяснять отношения. Некоторые приходят на могилы даже с баянами и гармошками: начинают петь песни, как будто это свадьба, а не поминовение усопших. Это кощунство. И каждый верующий человек, если он верующий – не может такого допустить даже в мыслях, не то, что в действиях.
Поэтому мы видим и разлад в духовной жизни общества. Это идет от непонимания того, что происходит в нашей душе и в нашей религиозной жизни. Все мы должны понять: каждое наше действие, каждый поступок, которые мы с вами совершаем – еще аукнутся нам. Зачастую нам кажется, что мы делаем доброе и благое дело, а мы грешим и очень сильно. И наши родственники, когда мы совершаем такие поминовения, устраиваем такие безудержные пьянки и веселья, только скорбят и страдают духом и душой от того, что нет у нас искренней молитвы, нет той самой зажженной свечи, песнопения духовного и поминовения, которому учит Православная Церковь.
– Но ведь у нас принято начинать отмечать Радоницу уже в субботу…
– Это так. В Молдове Радоницу, называемую по местной традиции Пасхой Блаженных (Paștele Blajinilor), отмечают в понедельник Фоминой недели, на 9-й день после Пасхи
В отдельных молдавских селах по местному обычаю ее принято праздновать в воскресенье, а кое-где даже в субботу.
В Кишиневе горожане приходят на могилы близких в любой из этих трех дней, которые объявлены выходными по всей стране.
Привычка ходить на кладбища в выходные дни идет у нас со времен советской власти. Тогда никто не давал отгул в этот день, чтобы люди могли поприветствовать своих усопших возгласом: «Христос Воскресе», который мы произносим до Вознесения, радуемся и продолжаем вспоминать Пасху Христову. Поэтому люди стали приходить на могилы в Антипасху или в понедельник – кто как мог. Эта традиция уже устоялась, поэтому в наших городах и селах люди по-прежнему идут на могилы в Антипасху, хотя этого по уставу не следует делать.
Для православных верующих Радоница начинается с Божественной литургии в храме, потом все молятся во время панихиды, и только затем можно отправляться на кладбище.
Кстати, во многих восточных церквях – греческих, болгарской, сербской – праздника с таким названием нет. В Русской Православной Церкви он известен еще с XIV века именно как «Радоница» – от слова «радость», которую сообщают живые усопшим на кладбище.
– В названии праздника слышится корень «рад», что странно: какая там радость, если речь идет об умерших.
– Усопших. У Бога мертвых нет, у Бога все живы.
Мы говорим: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!». Усопших – значит уснувших. Уснувших – значит, могущих проснуться, когда-то в будущем они проснутся. Мы не говорим «умерших, ушедших раз и навсегда». И поэтому, когда мы идем на кладбище, наши близкие люди ждут от нас исключительно молитв. Чтобы мы зажгли свечку. Если есть возможность, пригласите священника, чтобы он совершил литию – заупокойную с элементами пасхальных песнопений. Если священника рядом нет, есть сокращенный чин литии для мирян.
В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим мы у гроба усопших». Поэтому Радоницу часто называют Пасхой мертвых.
Смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова.
Радоница – это не просто традиция, а возможность духовной помощи нашим усопшим близким. Через молитву, добрые дела и участие в богослужении мы поддерживаем связь с теми, кто ушёл в вечность, и верим, что Господь дарует им Царство Небесное.
«Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, – объяснял один из наиболее почитаемых старцев Русской Православной Церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов). – Но мы знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире».
Загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.
– Отец Николай, хоть вы уже и коснулись этой темы, но еще раз уточните: как правильно поминать усопших?
– На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после молитвы в церкви. И сейчас день принято начинать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именами усопших для их молитвенного поминовения в алтаре во время литургии.
После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды – это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после – в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.
Если нет возможности посетить храм, можно прочитать домашнюю молитву, например: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».
И, конечно, нужно совершить доброе дело в память об умерших – подать милостыню, помочь ближнему.
Кстати, под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и всякое благодеяние, доброе дело.
Святые говорили: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь.
– Важный момент. У нас принято носить еду на могилки. Откуда в нас это суеверие, что покойнику нужна еда?
– До сих пор это наиболее часто встречающееся заблуждение, касающееся вопроса поминовения покойников.
Язычники верили, что поминальные продукты необъяснимым образом передаются в мир иной, и умерший родственник может их кушать. Некоторые религии (например, индуизм) рассматривают поминание как жертву, которая служит своеобразной платой богам за благую участь покойника. В христианстве тоже есть традиция поминок, но нельзя устраивать пиршества на могилах.
Умершему человеку еда не нужна! Это Церковь говорила всегда. По ту сторону смерти сохраняется личность, душа и все эмоциональные характеристики человека, но чисто биологические функции там прекращаются – ведь тела нет! Поэтому «передачи на тот свет» абсурдны с точки зрения Православной Церкви.
А теперь ответьте сами себе на простой вопрос: можно ли считать добрым делом застолье на могиле, где пьют без меры, пьянеют, говорят много лишнего и не относящегося к причине, собравшей всех на кладбище? Как и чем это помогает душам наших усопших?!
Умершим людям нужна молитва за них. Очень хорошо, если человек умирает, очистившись и исправившись. Но, увы, многие уходят в вечность нераскаянными, с тяжелым греховным грузом, который они накопили в своей жизни. И, находясь в таком состоянии, люди нуждаются в нашей помощи. А помочь им мы можем молитвой, милостыней и добрыми делами, сделанными ради них.
Молитва очень действенна, и умерший, за которого помолились в храме и ради которого дали милостыню, получает через это помощь. Православная Церковь знает множество случаев, когда молитвы полностью освобождали грешника от адских мук.
Единственное приношение, которое человек может принести на могилку – это свеча, как акт любви горящего сердца к своим родителям, родственникам, друзьям. К сожалению, люди часто не понимают, что, принося еду на кладбище и устраивая пиршества на могилах, они оскорбляют и усопших, и верующих! На кладбище можно приносить только пасхальное яйцо или маленький кулич – исключительно для того, чтобы сделать пожертвование голодным и нищим, раздав это при входе в храм.
Радоница – не пикник. Для него есть много мест, помимо кладбища. Кладбище – это святыня. Грех развлекаться на могилах!
– Отец Николай, а как правильно подавать милостыню в храме?
– Если вы подаете еду в храм, здесь важно помнить несколько моментов. Во-первых, в храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Вы можете принести горы продуктов и вещей, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для вас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны вам за это.
И, наоборот, если у человека нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своих родных, то эта молитва будет ценнее любых самых богатых приношений. Царство Небесное не покупается и не продается! Ни за какие деньги! Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня – это один из элементов такого труда.
Ну а если все-таки вы захотите пожертвовать, то важно помнить – жертвовать нужно лучшее! Чтобы у человека, которому вы даете милостыню, была от вашего приношения настоящая радость. Чтоб он захотел помолиться о покойнике, и делал это с благодарностью, а не воспринял вашу жертву как подачку. Это весьма распространенное заблуждение – мы порою хотим тремя конфетами купить себе рай. Но такой подход – прямое лукавство.
Подготовила Лора Веверица