Prigoana de astăzi împotriva Bisericii în Ucraina nu este ceva nou sau neobișnuit. Toate acestea s-au întâmplat înainte. Înțelegerea a ceea ce a fost ne va ajuta să supraviețuim a ceea ce este.
Apostolul Pavel i-a scris lui Timotei: „…Şi toţi care voiesc să trăiască cucernic în Hristos Iisus vor fi prigoniţi” (2 Tim. 3:12). Acest lucru este valabil pentru toate timpurile. Chiar și atunci când creștinismul nu era doar dominantă, ci singura religie dominantă pe teritoriul întregii lumi civilizate din acea vreme, drepții erau persecutați. Doar că aceste prigoane luau alte forme și veneau de la alți oameni, uneori din partea clericilor de rang înalt și a celor înzestrați cu o putere enormă. Atanasie cel Mare, Ioan Gură de Aur, Fotie cel Mare, Filip al Moscovei, Arsenie de Rostov și mulți alții au fost goniți de către confrații lor episcopi.
Dar dacă considerăm persecuția într-un sens mai restrâns, ca fiind prigoana asupra creștinilor de către păgâni sau atei, atunci găsim trăsături similare la toate aceste evenimente care au avut loc în diferite epoci istorice și în diferite condiții socio-politice. În consecință, dacă le luăm în considerare, le analizăm și încercăm să le proiectăm asupra vremurilor de astăzi, vom înțelege semnificația a ceea ce se întâmplă și, de asemenea, ne vom întări în a îndura greutățile și scârbirile de astăzi.
În acest articol ne vom opri doar la un punct care este inerent în aproape toate persecuțiile istorice cunoscute, dar asupra căruia tradiția noastră bisericească nu prea este dispusă să-și concentreze atenția. Cu toate că acesta este un aspect foarte important.
Toate persecuțiile sunt de obicei precedate de perioade de relativă pace și prosperitate a comunităților creștine. Să luăm, de exemplu, persecuția care în istoriografie este considerată a fi cea mai semnificativă și mai crudă – persecuția lui Dioclețian. Așa și este numită: „Marea Prigoană”. Se consideră că a durat 10 ani, din 303 până în 313, și a acoperit întregul Imperiu Roman de atunci. Dar acest lucru nu este întru totul adevărat.
În primul rând, în partea de vest a imperiului, prigoana s-a oprit efectiv în a. 306, iar în partea de est – în a. 311, deși, desigur, au existat recidive individuale și după aceste date. În al doilea rând, prigoanele, în diferite zone, au avut loc cu diferite grade de intensitate, generalitate și cruzime. Dar, oricum ar fi, edictele împăraților privind represiunea împotriva creștinilor erau în vigoare în întregul Imperiu Roman și pretutindeni creștinii se confruntau cu pericolul persecuției.
Dar înainte de această prigoană, creștinii au trăit în pace și prosperitate timp de 40 de ani. Persecuția anterioară sub împărații Decius Traian și Valerian, care nu a fost nici pe departe la fel de mare și de lungă durată precum Marea Persecuție, s-a încheiat în anii 250. De atunci, comunitățile creștine au crescut semnificativ, răspândindu-se în multe orașe, dobândind proprietăți și construind propriile edificii bisericești.
În mod surprinzător, în Nicomedia, chiar vizavi de palatul imperial, a fost construită o biserică creștină destul de mare. Distrugerea și, conform altor surse, arderea acestui locaș împreună cu creștinii, a fost primul act practic al Marii Persecuții. În calendarul nostru din 28 decembrie, după stilul vechi, se sărbătorește memoria a 20.000 (douăzeci de mii) de martiri care au fost arși la Nicomedia. Tradiția spune că toți s-au adunat în biserică pentru sărbătoarea de Crăciun. Împăratul a ordonat să fie arși cu toții, dar cei care au acceptat să aducă jertfe idolilor păgâni au putut părăsi locașul.
Desigur, cifra de 20.000 de mii este o exagerare considerabilă, dar, cu toate acestea, ne permite să concluzionam că biserica era foarte mare după acele standarde. Nu putea fi construită în secret și fără costuri financiare semnificative. În acei ani bisericile creștine au fost ridicate legal și în mod deschis în aproape toate orașele mari ale Imperiului. După încheierea prigoanelor, multe dintre ele au fost returnate comunităților creștine ca parte a procedurilor legale, iar pentru cele distruse s-au plătit despăgubiri.
Pe lângă construcția de locașuri, în această perioadă s-au alăturat Bisericii mulți oameni din păturile superioare ale societății. De exemplu, unul dintre cei mai cunoscuți sfinți, Marele Mucenic Gheorghe Purtătorul de Biruință, provenea dintr-o familie foarte bogată și era un conducător militar apropiat de Dioclețian. O parte considerabilă a armatei și a birocrației era creștină. Situația materială și financiară a comunităților era și ea destul de bună.
Toate acestea, desigur, au contribuit la răspândirea mare a creștinismului în diferite pături ale societății și în diferite teritorii, dar au condus și la o stare de moleșeală duhovnicească. Cuvintele lui Hristos: „…Dacă voiește cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea în fiecare zi și să Mă urmeze” (Marcu 8:34), desigur, nu au fost uitate, dar au trecut, cumva, pe al doilea plan în conștiință, iar pe primul plan a trecut starea de satisfacție în legătură cu viața pământească, confortul, oportunitatea de a combina credința în Unicul Dumnezeu adevărat cu bunăstarea pământească. Toate acestea sunt foarte bune și, în anumite momente, probabil, pot fi combinate între ele, dar apoi vin vremuri în care o persoană se confruntă cu o alegere: ori una – ori alta.
Și când vine vremea încercării, mulți creștini nu sunt pregătiți să-L aleagă pe Hristos și să renunțe la bunăstarea pământească. Nu se obișnuiește să te concentrezi asupra acestui lucru, dar adevărul rămâne: în timpul persecuțiilor, un număr imens de creștini au făcut compromisuri și au îndeplinit cerințele persecutorilor. Lipsa surselor istorice nu ne permite să tragem o concluzie fără ambiguitate despre faptul cine au fost mai mulți – mărturisitori sau apostați. Dar faptul că au fost mulți dintre aceștia din urmă, este dincolo de îndoială.
Cu toate acestea, rareori vreunul dintre acești apostați s-a rupt de creștinism o dată pentru totdeauna. Majoritatea credea că, dacă nu era permis, atunci era destul de scuzabil să se supună cerințelor autorităților și să continue să creadă în Hristos în adâncul sufletelor lor. În ciuda faptului că aceste cerințe erau diferite, iar gradele de compromisuri acceptabile erau diverse, deseori episcopii înșiși au cerut îndeplinirea cerințelor autorităților păgâne. De exemplu, profesorul Bolotov în „Istoria bisericii antice” scrie despre episcopul Smirnei Euctemon care, pentru salvarea vieții, i-a chemat pe creștini la apostazie formală. Și în Cartagina și Alexandria, apostazia a căpătat în general un caracter masiv.
Sursele istorice de încredere aproape că nu menționează cazurile în care creștinii au fost forțați să renunțe direct la credință. O persoană putea crede în Hristos, dar în același timp i se cerea să îndeplinească anumite acțiuni care indicau loialitatea față de puterea de stat și cultul religios asociat cu aceasta. Aceste pretenții erau diferite: de la a aduce jertfe idolilor până la renunțarea la cărți sacre sau ustensile bisericești. Amploarea compromisului acceptabil a fost determinată în mod diferit în diferite localități. De exemplu, dacă episcopul Filip al Heracleei a tolerat pe deplin renunțarea la ustensile și Scriptură, atunci episcopul Felix de Tibiouca a considerat că este mai bine să mori decât să faci asta.
După Marea Prigoană, cei care se îndepărtaseră de credință sau, așa cum erau numiți „trădătorii”, au revenit în masă la Biserică. Regulile canonice ale Sfântului Petru al Alexandriei și ale Consiliului Local din Arles din 314 sunt dedicate modului de a-i accepta. Aceste documente descriu multe grade și opțiuni diferite pentru apostazie, iar unele dintre ele sunt complet justificate sau sunt tratate cu multă îngăduință. De exemplu, Petru al Alexandriei îi justifică pe deplin pe cei care pur și simplu au plătit mită să fie eliberați. Iată ce scrie el în a 12-a sa regulă: „Cei care au dat argint, ca să nu fie deranjați de vreo răutate, să nu fie învinuiți de acest lucru. Căci au suferit pagube și pierderi de bani, ca să nu-și irosească sau să-și piardă sufletul, ceea ce alții, din interes propriu, n-au făcut…” Interesant este că pentru a fundamenta acest punct de vedere, citează o întâmplare din Faptele Sfinților Apostoli: „…și în Faptele Apostolilor citim că la Salonic cei aduși la primari împreună cu Pavel și Sila au fost eliberați pentru o plată suficientă.”
Un alt truc a fost că creștinii bogați și-au forțat sclavii să aducă jertfă idolilor în locul lor: „Unii sclavi creștini au fost puși în locul lor, iar sclavii, ca ascultători și, într-un fel, ei înșiși fiind în detenție la stăpânii lor, fiind amenințați și temându-se de ei, au fost împinși să jertfească idolilor și au căzut”, scrie Sfântul Petru. Au existat, de asemenea, cazuri în care creștinii s-au prefăcut doar că aduc jertfe, fără a le face efectiv. Cum ar fi, de exemplu, atunci când o persoană s-a prefăcut că aruncă o bucată de tămâie pe altarul din fața statuii, dar de fapt o ținea în mână și așa mai departe.
În toate aceste cazuri avem de a face cu psihologia oportunismului, adaptarea la condițiile externe în schimbare. Scopul principal este de a supraviețui și, dacă este posibil, de a-ți păstra bunăstarea. Dacă reușești să faci asta fără apostazie sau într-o formă ușoară de apostazie, este bine, dacă nu reușești… ei bine, Dumnezeu te va ierta.
Acestui punct de vedere i se opune altul. Scopul principal este să rămânem credincioși lui Hristos, dar cu ce preț – este o întrebare secundară. Au fost și mulți oameni, mărturisitori de acest fel. Istoricul și sfântul Eusebiu din Cezareea, care el însuși a trecut prin Marea Prigoană, scria: „S-ar putea vorbi despre mii de creștini care au dat dovadă de un curaj uimitor în mărturisirea credinței în Dumnezeu Atotputernic <…> Aici mii de oameni – bărbați, femei, copii, disprețuind această viață temporară, au suferit diferite tipuri de moarte pentru învățăturile Mântuitorului nostru: unii torturați cu „gheare”, grătar, biciuire crudă și multe torturi diferite, care sunt înfricoșătoare chiar și la auzul lor…” El mai scria că adesea chinul creștinilor, care trebuia să insufle altora teama de a fi în locul lor, a dus la rezultate cu totul opuse: oamenii înșiși căutau să sufere de dragul unirii cu Hristos.
„Atunci am văzut un impuls uimitor și o putere și un curaj cu adevărat divin al celor care au crezut în Hristos. Încă se mai citea verdictul asupra unor martiri, când alți oameni veneau în fugă din toate părțile la locul judecătorului și se declarau creștini, fără grijă de torturi îngrozitoare și variate. Propovăduind fără teamă pe Dumnezeu Creatorul, ei cu bucurie, cu zâmbet și suflet deschis acceptau condamnarea la moarte, cântând până la ultima suflare imnuri de recunoștință Creatorului”, scrie Eusebiu.
Aceste două abordări, două imagini ale conștiinței, sunt caracteristice tuturor persecuțiilor istorice. Iar cea actuală nu face excepție. Avem și din cei care stau ferm în credință, continuă să rămână credincioși Bisericii și nu vor să facă compromisuri. Nu se poate spune că nu se tem deloc de consecințele unei asemenea fidelități. Frica este un sentiment complet normal pentru o persoană sănătoasă din punct de vedere psihologic. Dar astfel de oameni consideră că renunțarea la Biserică este un lucru mult mai îngrozitor și, prin urmare, le este mai mult frică să nu se dovedească a fi apostați, decât să se confrunte cu consecințe de pe urma oricăror compromisuri.
Strict vorbind, prigoana actuală a Bisericii oferă un singur compromis – trecerea la „Biserica Ortodoxă a Ucrainei”. Iar reprezentanții acestei a doua categorii, adică cei care au făcut un astfel de compromis, s-au convins singuri pe sine că aceasta nu este o trădare sau apostazie. Este pur și simplu o tranziție de la o jurisdicție la alta. Cu atât mai mult că este sancționată de o persoană care poartă titlul de „Sanctitate” (adică Patriarhul Constantinopolului). În exterior, totul este la fel: aceeași biserică, aceleași veșminte, aceleași (sau aproape aceleași) slujbe, aceeași existență prosperă, când nimeni nu te atinge și nu îți ia nimic. „Business as usual” (Afacerile, ca de obicei).
Dar cumva se arată că tocmai această „afacere ca de obicei” devine o prioritate în mintea oamenilor, împingând loialitatea față de Adevăr în spate. Principalul lucru este că totul să fie ca înainte, iar referitor la păstrarea fidelității – dacă este posibil. Și aici îmi amintesc de cuvintele Apocalipsei care, probabil, au fost spuse tocmai despre o astfel de conștientizare de sine: „Știu faptele tale: că nu ești nici rece, nici în clocot. O, dacă ai fi rece sau în clocot! Dar, fiindcă ești căldicel, nici rece, nici în clocot, am să te vărs din gura Mea!” (Apocalipsa 3:15-16).
Iată ce mai este remarcabil. O stare de spirit puternică, hotărârea de a merge până la capăt, de a rămâne fidel convingerilor, indiferent de orice, este de foarte multe ori o apărare mai sigură împotriva aceleiași prigoane decât ingeniozitatea vicleană și încercările disperate de a scăpa. De foarte multe ori, încercările și necazurile îi ocolesc pe cei care nu se tem de ele și, dimpotrivă, îi ajung pe cei care, pentru a le evita, sunt gata să facă înțelegere cu conștiința lor.
Chiril Alexandrov
Sursa: Uniunea Jurnaliştilor Ortodocşi